Sobre A Genealogia da Moral III

Reflexão acerca de alguns pressupostos

Há, no mínimo, três pressupostos presentes na obra e que foram percebidos aqui. O primeiro pode ser traduzido pela exclusão do elemento divino, isto é, Deus, da equação que busca redescobrir a moral.

Por Deus, deve-se compreender o fundamento metafísico do regime moderno da moral, ao invés da figura religiosa ou do objeto de estudos teológicos. Compreender este mundo a partir de outro, vindouro, não é a prática escolhida pelo filósofo ao mencionar a decadência da sociedade, e, por extensão, da moral; do contrário, seria como se ele, o pensador, dissesse que Deus falhou em suportar a estrutura que justifica. Contrariamente, é o homem que deve parar de falhar ao repetir o erro de se apoiar em um consolo metafísico para a árdua existência e perceber que seus valores morais devem ser pensados aquém - e não além.

O segundo diz respeito à vontade de potência (ou vontade de poder). Se Nietzsche afirma que a compaixão ou o altruísmo não pertencem ao homem, mas, sim, ao espectro visual da modernidade e que o espírito humano começou a produzir costumes e deveres a partir de acordos, equilíbrio e prudência, isto é, com uma ideia ou de interesse, ou de autopreservação, então, Nietzsche deveria concordar concomitantemente com a inclinação do espírito à maldade, já que a compaixão e o altruísmo são supervalorizados na modernidade, o que ele não aceita, enquanto o interesse parece ser a razão comum á gênese da moral. Contudo, isto não é verdade por duas razões.

Primeira, o filósofo não diz que a compaixão e o altruísmo não fazem parte do espírito humano (apesar de desconfiar de sua autenticidade), mas que na modernidade eles acabaram se tornando o único caminho moral e única garantia da humanidade (atrelada à moral) e que esta ideia não estava presente na filosofia dos tempos passados com tamanha força ou papel. Em outras palavras, partiu-se a esse caminho (compaixão e altruísmo), pois foi atrelada aos valor da moral a ideia de bondade na direção da humanidade (na forma de um sujeito cercado pela miséria de suas condições de existência), e tal equação resolveria o problema da aparente falta de sentido da vida e seria, ao mesmo tempo, justificada e justificadora da e na vida pela presença de Deus, ou seja, o Sumo Bem, o sustentáculo de toda a estrutura: é este movimento irreflexivo e habitual sobre dois valores não questionados que o pensador condena.

Segunda, esta classificação do que é bom e mau torna-se inválida uma vez que Nietzsche busca redefini-la, daí ser mais coerente relacionar esta natureza com uma "vontade de potência", isto é, o instinto do espírito de sempre querer mais controle e poder, o que não se configura como maldade ou perversão.

O terceiro e último pressuposto diz respeito á inquestionabilidade da bondade pregada pela moral - algo já mencionado acima. "O que é isso que uso para adjetivar o mundo, esse 'bom'?"; "por que ele é bom? Por ser bom? Mas o que é ser bom e por que isto, o adjetivo bom, é bom? O que lhe assegura o 'valor em si'?". Questionar dessa forma isto que é aparentemente e dito (com rajadas de obviedade) como bom significa alçar o prenúncio de uma tentativa de extrair do não dito a prova de seu valor e a relação deste com o elemento humano. Duvidar, no entanto, do valor da bondade e dizer que o espírito pode, na verdade, ter sido enganado pela moral não significa dizer que o ser humano seja incapaz de ser bom, mas que aquilo que é tomado cotidianamente por "bom" pode não sê-lo de fato, pode não potencializar o humano, como certamente se acredita, mas, ao contrário, enfraquecê-lo ao lhe indicar uma direção diferente ou mesmo oposta (uma imposição em certo ponto de vista, já que não confere nem sequer um ensino que duvide ou problematize a si próprio, ou seja que prepare o campo para a construção do "gênio"); aquilo tomado por bom, como dizia, pode incutir no espírito uma ideologia do dominado (daí a proposta da revolução de Marx), uma vez que este "bom" fora construído dentro de um regime moral, o qual, por sua vez, fora encabeçado por um viés, que obnubila e é obnubilado pelas próprias práticas que engendra.